第五章：神的創造與對世界的持續護理，彰顯了對神的認識
本章分為兩部分：
- 第一部分（前十章）：將神的作為分為兩大類，並闡明在每一類中如何彰顯對神的認識。前六節論述第一類，後四節論述第二類。
- 第二部分（第十一節起至章末）：指出由於人類極度的愚昧，這些對神的彰顯儘管清晰明瞭，卻未能產生任何有益的結果。
節號
- 神那不可見且不可測度的本質，在祂的作為中得到了一定程度的顯明。
- 第一類作為彰顯了這一點，即：天地運行的奇妙、人體結構的對稱及其各部分的連結；簡言之，即呈現在眾人眼前的各種事物。
- 這一點在人體結構中表現得尤為顯著。
- 忽視神的可恥忘恩負義，儘管神以多種方式在我們裡面彰顯自己。更可恥的是，在思考靈魂的恩賜時，卻不歸向那賜予者。關於靈魂中所謂的器官組織，不能構成任何反對的理由。
- 靈魂的能力與活動，證明了它與身體的區別。靈魂不朽的證據。關於整個世界由一個靈魂所激發的異議。對該異議的回答。其不虔誠之處。
- 由上述內容得出的結論：即神的至高主權（Sovereignty）、永恆與良善，可以從第一類作為中，即那些符合自然常規的作為中學習到。
- 第二類作為，即那些超越自然常規的作為，為神的完美提供了清晰的證據，特別是祂的良善、公義與恩惠（Grace）。
- 同時也彰顯了祂的護理（Providence）、大能與智慧。
- 神聖威嚴的證據與闡釋。其用途：即將對神的認識與真正的虔誠結合起來。
- 對神的認識有助於激發義人對來世的盼望，並提醒惡人所面臨的刑罰。此外，它還有助於在義人心中保持對神聖良善的感悟。
- 本章第二部分，描述了學者與無知者在將萬物的秩序與神聖護理（Providence）的奇妙安排歸因於機遇時的愚昧。
- 由此產生了多神教及其所有可憎之事，以及哲學家們關於神那無窮且不可調和的觀點。
- 所有人都因背離神而有罪，無論是跟隨普遍習俗還是古代不虔誠的共識，都敗壞了純粹的宗教。
- 儘管被創造界奇妙的榮耀所照耀，我們仍不斷地走自己的路。
- 我們的行為完全無可推諉，感知遲鈍歸咎於我們自己，而我們無論是通過世界的結構還是世界的治理，都已充分地被提醒了正確的道路。
§1. 既然蒙福的極致在於對神的認識，為了不讓任何人被排除在獲得幸福的途徑之外，神不僅將我們已經提到過的宗教種子植入我們心中，而且在整個宇宙的結構中彰顯祂的完美，並每日將祂自己置於我們的視野中，以至於我們無法睜開眼睛而不被迫看見祂。誠然，祂的本質是不可測度的，完全超越了所有人類的思想；但在祂的每一項作為上，祂的榮耀都以如此明亮、清晰且顯赫的字跡刻寫著，以至於任何人，無論多麼遲鈍或無知，都不能以無知作為藉口。因此，詩人極其真實地驚嘆道：「披上亮光，如披外袍」（Ps. 104:2）；這就好像在說，神在創造世界時，第一次穿上了可見的衣裳，展示了那些榮耀的旗幟，無論我們轉向哪一邊，都能看見祂的完美被清晰地描繪出來。在同一處，詩人恰當地將展開的天空比作祂的皇家帳幕，並說：「在水中立樓閣的棟樑，用雲彩為車輦，藉著風的翅膀而行」，差遣風和閃電作為祂敏捷的使者。由於祂大能與智慧的榮耀在穹蒼中更為燦爛，它常被稱為祂的宮殿。首先，無論你將目光轉向何處，世界上沒有哪一部分，哪怕是最微小的，不展現出至少一些美的火花；而當我們注視那圍繞著我們廣闊而美麗的結構時，不可能不被那巨大的榮耀重量所壓倒。因此，《希伯來書》的作者優雅地將可見的世界描述為不可見之物的影像（Heb. 11:3），世界優雅的結構作為一種鏡子，使我們能在其中看見神，儘管祂本是不可見的。出於同樣的原因，詩人將語言歸於天體，這是一種所有國家都能理解的語言（Ps. 19:1），神性的彰顯太過清晰，以至於任何民族，無論多麼遲鈍，都無法忽視。使徒保羅對此作了更清晰的陳述，他說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是眼不能見的，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉」（Rom. 1:20）。
§2. 為了證明祂奇妙的智慧，天地為我們提供了無數的證據，不僅是那些天文學、醫學及所有自然科學旨在闡明的深奧證據，而且是那些強迫最無知的農夫去注意的證據，他若不睜開眼睛就無法不看見它們。誠然，那些對這些博雅學科有或多或少深入了解的人，確實因此得到了幫助，並能更深入地洞察神聖智慧的隱秘運作。然而，即使一個人對這些一無所知，也不會因此而無法辨識那些創造智慧的證據，這些證據足以使他禁不住對創造主發出讚嘆。研究天體的運行、確定它們的位置、測量它們的距離並查明它們的屬性，需要技巧和更仔細的考察；當這些被如此運用時，神的護理（Providence）便更充分地展開，因此可以合理地推斷，人的心靈會進行更高層次的飛躍，並獲得對祂榮耀更明亮的觀點。儘管如此，任何有視力的人都不可能對天軍那無窮多樣卻又獨特且井然有序的排列中所顯明出的神聖技巧一無所知；因此，顯而易見，主已經為每個人提供了祂智慧的充足證據。關於人體結構的情況也是如此。要像蓋倫（Galen, Lib. De Usu Partium）那樣以技巧來確定其各部分的連結、對稱與美，需要非凡的敏銳；然而所有人都承認，人體表面帶有如此巧妙設計的證據，足以宣揚其創造主那令人讚嘆的智慧。
§3. 因此，一些哲學家將人稱為「小宇宙」（microcosm，微型世界）並非不恰當，因為人是神的大能、智慧與良善的稀有樣本，其自身包含的奇蹟足以佔據我們的心思，如果我們願意如此運用的話。因此，保羅在提醒雅典人他們「可以揣摩而得」神之後，隨即補充說「祂離我們各人不遠」（Acts 17:27）；每個人內心都有無可置疑的證據，證明那使他生存、活動、存留的神聖恩惠（Grace）。但如果為了領悟神，無需走得比我們自身更遠，那麼對於任何不願費心深入自己內心以尋找祂的人來說，還有什麼藉口呢？出於同樣的原因，大衛在簡短地讚美了神那在各處彰顯的奇妙名號與榮耀後，隨即驚嘆道：「人算什麼，你竟顧念他？」又說：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」（Ps. 8:2, 4）。這樣，他不僅宣告人類是創造主作為的明鏡，而且宣告掛在母親懷裡的嬰兒，無需其他演說家的幫助，就有足夠雄辯的舌頭來宣揚祂的榮耀。因此，他毫不猶豫地將他們推向前台，作為充分受教的人，以駁斥那些出於魔鬼般的驕傲，想要熄滅神之名號的人的瘋狂。因此，保羅引用阿拉圖斯（Aratus）的話說：「我們也是祂所生的」（Acts 17:28），祂賦予我們的卓越恩賜證明了祂是我們的父。同樣地，出於本能，且彷彿是經驗的指引，異教詩人也稱祂為人類之父。事實上，除非一個人先前已經嘗過祂父性的愛，並因此被吸引去愛祂、敬畏祂，否則沒有人會自願且甘心地將自己奉獻給神的侍奉。
§4. 但人類可恥的忘恩負義在此顯露無遺。儘管他們在自己身上擁有一個工廠，在那裡進行著無數神的運作，並擁有一個儲存著無價之寶的倉庫——他們非但沒有像他們理應做的那樣爆發出對祂的讚美，反而更加膨脹，充滿了驕傲。他們感受到神在他們裡面是何等奇妙地運作，他們自己的經驗告訴他們，他們所擁有的各種恩賜都歸功於祂的慷慨。無論他們是否願意，他們都不能不承認這些是祂神性的證據，然而他們卻在內心壓制這些證據。他們無需走得比自己更遠，只要他們不通過將從天上賜予的東西據為己有，而熄滅那旨在向他們的心靈清晰展示神的光芒。然而，在今天，地球懷抱中承載著許多怪物般的心靈——這些心靈並不害怕利用植入人類本性中的神性種子，作為壓制神之名號的手段。還有什麼比這種人的瘋狂更可憎的呢？他在自己的身體和靈魂中一百次地發現了神，卻將這方面的卓越作為藉口，來否認神的存在。他不會說機遇使他與那些必死的畜類有所不同，而是用「自然」取代了宇宙的建築師，從而壓制了神的名號。靈魂敏捷的運動、其高貴的官能與稀有的恩賜，以一種使壓制變得不可能的方式宣告了神在人身上的作為，除非伊壁鳩魯派（Epicureans）像獨眼巨人那樣，將其作為有利地形，從中對神發動更為大膽的戰爭。難道如此多的天國智慧寶藏被用於引導像人這樣的一條蟲，而整個宇宙卻被剝奪了同樣的特權嗎？認為靈魂中存在與其每一官能相對應的器官，這不僅沒有掩蓋神的榮耀，反而彰顯了它。讓伊壁鳩魯告訴我們，原子是如何湊合在一起，烹飪食物與飲料，將一部分轉化為廢物，另一部分轉化為血液，並使所有肢體各自執行其職責，就好像它們是許多靈魂在共同監督一個身體一樣。
§5. 但我目前的工作不是與那豬圈打交道：我更希望處理那些被荒謬的詭辯所誤導的人，他們傾向於通過對亞里斯多德那冷冰冰的教義進行間接的轉向，將其用於既反駁靈魂不朽，又剝奪神之權利的目的。他們以靈魂的官能是有組織的為藉口，將其鎖在身體上，彷彿它沒有獨立存在的可能，同時他們盡其所能，通過對自然的讚美，來壓制神的名號。但沒有理由堅持認為靈魂的能力僅限於執行身體的功能。身體與你測量天空、計算星星的數量、確定它們的大小、相對距離、它們移動的速度以及它們所描述的軌道有什麼關係呢？我不否認天文學有其用途；我只想說明，這些崇高的研究並非由有組織的對稱性所進行，而是由靈魂本身完全脫離身體的官能所進行。我所給出的單一例子將向讀者暗示許多其他例子。靈魂在從天到地、將未來與過去連結、保留往年記憶、甚至創造出屬於自己的作品時，那敏捷而多變的運動——此外，它在做出驚人發現和發明許多奇妙藝術方面的技巧，都是神在人身上作為的確鑿跡象。當身體睡著時，它的活動又當如何說呢？它那許多旋轉的思想、許多有用的建議、許多堅實的論證，甚至它對未來事物的預感？我們除了說人身上帶著一個永遠無法磨滅的不朽印記之外，還能說什麼呢？但人怎麼可能既是神聖的，又不承認他的創造主呢？難道我們通過植入胸中的判斷力來區分公義與不義，卻沒有天上的審判者嗎？難道在睡眠中我們仍保留著一些智慧的殘餘，卻沒有神在天上守望嗎？難道我們被視為如此多藝術與有用屬性的發明者，以至於神被剝奪了祂的讚美，儘管經驗清楚地告訴我們，我們所擁有的一切都是由另一隻手以不平等的尺度分發給我們的嗎？某些人關於一種激發整個世界的秘密靈感的談論，不僅愚蠢，而且完全是褻瀆的。這些人對維吉爾（Virgil）以下著名的段落感到高興：
首先要知道，天與地那緊密的結構， 以及流動的水，與星辰的火焰， 以及那兩道光芒，被同一個共同的靈魂 所激發與滋養——並使整體充滿活力。 這活躍的心靈，注入所有空間， 與那巨大的物質結合並混合： 因此，人與獸獲得了生命的氣息， 空中的鳥，與海中的怪物亦然。 那以太的活力在萬物中皆相同， 每個靈魂都充滿了同樣的火焰。
這一切的意思是，為了彰顯神之榮耀而創造的世界，是它自己的創造者。因為同一位詩人在另一處也採取了希臘人和拉丁人共同的觀點：
因此，一些智者將蜜蜂歸於 神的一部分，與天國的心靈； 因為神走出去，遍佈於整體， 天、地、海，那宇宙的靈魂； 每個生命在誕生時，都從祂那裡分享， 人與獸，那生命之氣； 回到祂那裡，從塵世的鎖鏈中解脫， 飛向它們起源之處，並在神裡面安息； 蔑視墳墓，無懼於腐朽， 居住在高天，在那星辰的以太之道上。
在這裡我們可以看到，那關於一個激發並賦予世界活力的宇宙心靈的枯燥推測，在激發與培養我們心中的虔誠方面是多麼不適當。我們在放蕩的盧克萊修（Lucretius）從同一原則中推導出的褻瀆詩句中，得到了更清晰的證明。其明顯的目的是形成一個虛無的神，從而放逐我們本應敬畏與崇拜的真神。我確實承認，「自然即是神」這樣的表達，如果是由虔誠的心所說，是可以虔誠地使用的；但由於它是不準確且刺耳的（自然更恰當地說是神所建立的秩序），在如此重要且應當特別敬畏的事物上，將神性與祂手中較低級的運作混為一談是有害的。
§6. 因此，我們每個人在沉思自己的本性時，都應當記住，有一位神治理著所有的本性，並且在治理的過程中，希望我們尊重祂，使祂成為我們信心（Faith）、敬拜與崇拜的對象。事實上，沒有什麼比享受那些彰顯神在我們裡面臨在的高貴恩賜，卻忽視那出於祂自己的美意而賜予我們這些恩賜的主更荒謬的了。關於祂的大能，祂用何等榮耀的彰顯來催促我們去沉思祂自己；除非我們假裝不知道是誰的能量，用一句話支撐著宇宙那無邊的結構——有時使天空迴盪著雷聲，發出灼熱的閃電，使整個大氣燃燒起來；有時使狂風暴雨吹襲，隨即在祂喜悅的瞬間，使之完全平靜；使那似乎不斷威脅要摧毀地球的大海，彷彿懸掛在空中；有時藉著風的猛烈將其鞭打至憤怒；有時平息其狂暴，使所有的波浪靜止。在這裡，我們可以參考聖經中那些通過自然事件來說明神聖大能的生動描述，特別是在《約伯記》和《以賽亞書》的預言中。然而，我故意省略了這些，因為當我開始處理聖經中關於創造的記載時，會有更好的機會介紹它們（下文，第14章第1、2、20節等）。我在此只想指出，這種通過追蹤祂在穹蒼與大地上所投射出的面容線條，來探究神聖完美的方法，對於教會內外的人來說是共同的。從神的大能，我們自然地被引導去思考祂的永恆，因為萬物起源於祂，祂必然是自存且永恆的。此外，如果有人問是什麼原因促使祂最初創造萬物，並現在促使祂保存萬物，我們將發現除了祂自己的良善之外，沒有其他原因。但如果這是唯一的原因，那麼就不需要更多的東西來激發我們對祂的愛；正如詩人提醒我們的，每一個受造物都分享祂的憐憫。「祂的慈悲覆庇祂一切所造的」（Ps. 145:9）。
§7. 在神的第二類作為中，即那些超越自然常規的作為中，祂完美的證據在各方面同樣清晰。因為在處理人類事務時，祂安排祂護理（Providence）的過程，每日以最清晰的彰顯宣告：儘管所有人都以無數方式分享祂的恩惠，但義人是祂恩寵的特別對象，而惡人與不虔誠者則是祂嚴厲的特別對象。懷疑祂對罪惡的懲罰是不可能的；同時，祂以毫不含糊的方式宣告，祂是無辜者的保護者，甚至是復仇者，藉著將祝福傾倒在善人身上，幫助他們的需要，撫慰並安慰他們的悲傷，減輕他們的痛苦，並以各種方式為他們的安危提供保障。儘管祂常允許有罪者暫時逍遙法外地歡呼，而無辜者在逆境中被驅趕，甚至被邪惡且不義地壓迫，但這不應對祂所有程序的一致公義產生任何不確定性。相反，應該得出相反的推論。當任何罪行引起祂憤怒的明顯彰顯時，那一定是因為祂憎恨所有的罪行；另一方面，祂留下許多罪行未受懲罰，只證明了有一場審判在預備著，屆時現在延遲的懲罰將會被執行。同樣地，當祂經常以不知疲倦的仁慈繼續造訪可憐的罪人，直到祂征服他們的敗壞，並以超過父母的深情將他們贏回時，祂是何等豐富地為我們提供了沉思祂憐憫的手段？
§8. 為此，詩人（Ps. 107）提到神如何以奇妙的方式，經常在悲慘者幾乎處於絕望邊緣時，給予突然且意想不到的救援，無論是在他們在荒野中徘徊時保護他們，並最終引導他們回到正確的道路，還是在他們因匱乏而飢餓時提供食物，或是在他們被鐵鍊和污穢的地牢囚禁時拯救他們，或是在海難後將他們安全地帶入港口，或藉著治癒他們的疾病將他們從死亡之門帶回，或在用熱浪和乾旱燒焦田野後，用祂恩惠的河流使之肥沃，或高舉卑微的人，將強權者從高位上拋下——詩人列舉了這類例子後，推斷出人們所稱的偶然事件，實際上是神聖護理（Providence）的許多證據，特別是父性仁慈的證據，為義人提供了喜樂的基礎，同時也堵住了不虔誠者的口。但由於大多數人類被錯誤所奴役，在這個榮耀的劇場中盲目行走，他驚嘆道，仔細冥想這些神的作為是一種稀有且獨特的智慧，許多在其他方面似乎目光敏銳的人，卻在看見這些作為時毫無收穫。誠然，神聖榮耀最明亮的彰顯，在一百個人中找不到一個真正的觀眾。儘管如此，祂的大能與智慧並未被籠罩在黑暗中。當惡人的狂暴在表面上似乎不可抗拒時，卻在瞬間被粉碎；他們的傲慢被制服，他們最強大的堡壘被推翻，他們的盔甲被擊碎，他們的力量被折斷，他們的陰謀在不費吹灰之力下被挫敗，那將自己置於諸天之上的大膽被拋入大地的最深處，祂的大能便得到了驚人的彰顯。另一方面，窮人從塵土中被高舉，貧窮人從糞堆中被提拔（Ps. 113:7），受壓迫與受苦者在極端中被拯救，絕望者被希望所激勵，手無寸鐵者擊敗了武裝者，少數擊敗了多數，軟弱者擊敗了強者。神聖智慧的卓越表現在於在適當的時候分配一切，使世界的智慧混亂，並使聰明人中了自己的詭計（1 Cor. 3:19）；簡言之，以與理性完全一致的方式處理萬事。
§9. 我們看到，為了獲得說明並斷言神聖威嚴的證據，並不需要冗長而費力的論證過程。我們僅僅觸及的幾個例子表明，它們在各個方面都如此直接地觸手可及，以至於我們可以通過眼睛追蹤它們，或用手指指出它們。在這裡，我們必須再次觀察（參見第2章第2節），我們被邀請去培養的對神的認識，並非那種滿足於空洞推測、僅僅在腦海中飄浮的認識，而是一種無論在何處被適當感知並紮根於心靈，都會證明是實質且富有成果的認識。主藉著祂的完美彰顯出來。當我們在內心感受到它們的力量，並意識到它們的益處時，這種認識必然比我們僅僅想像一個我們從未感受到其臨在的神，要深刻得多。因此顯而易見，在尋求神時，最直接的路徑和最合適的方法，不是以傲慢的好奇心去窺探祂的本質（祂的本質是應當被敬拜而非細緻討論的），而是要在祂的作為中沉思祂，藉此祂靠近我們，變得熟悉，並以某種方式將祂自己傳達給我們。使徒在說我們無需走遠去尋找祂時（Acts 17:27），指的就是這一點，因為藉著祂大能的持續運作，祂居住在我們每個人裡面。因此，大衛（Psalm 145）在承認祂的偉大不可測度後，繼續列舉祂的作為，宣告祂的偉大將因此而展開。因此，我們也應當勤奮地進行那種對神的探究，這種探究既使靈魂沉浸在讚嘆中，同時又對它產生有效的影響。正如奧古斯丁（Augustine）所表達的（in Psa. 144:1-15），既然我們無法測度祂，並且彷彿被祂的偉大所壓倒，我們正確的做法是沉思祂的作為，從而用祂的良善來更新我們自己。
§10. 通過這樣獲得的認識，我們不僅應當受到激勵去敬拜神，還應當被喚醒並提升到對來世的盼望中。因為，觀察到主所給予的關於祂憐憫與嚴厲的彰顯僅僅是開始且不完整的，我們應當推斷，這些無疑只是更高彰顯的序幕，其完整的展示被保留在另一個狀態中。相反，當我們看到義人被惡人帶入苦難，受到傷害的攻擊，被誹謗所淹沒，被侮辱與傲慢所撕裂，而另一方面，惡人卻興旺、繁榮、獲得安逸與榮譽，且這一切都逍遙法外時，我們應當立即推斷，將會有一個來世，在那裡不義將受到懲罰，公義將得到獎賞。此外，當我們觀察到主經常將祂管教的杖加在義人身上時，我們就更可以確定，義人最終絕不會逃脫祂憤怒的鞭打。奧古斯丁（De Civitat. Dei, lib. 1 c. 8）有一段著名的話：「如果所有的罪現在都受到公開的懲罰，可能會認為沒有什麼被保留給最終的審判；另一方面，如果現在沒有罪受到公開的懲罰，可能會認為沒有神聖的護理（Providence）。」因此必須承認，在神的每一項作為中，特別是在它們的總體中，神聖的完美就像在圖畫中一樣被描繪出來，整個人類因此被邀請並吸引去獲得對神的認識，並由於這種認識，獲得真實而完整的幸福。此外，雖然祂的完美以這種方式最生動地彰顯出來，但確定其實際運作與趨勢的唯一手段，是深入我們自己，考慮主是如何在那裡彰顯祂的智慧、大能與能量——祂是如何在那裡展示祂的公義、良善與憐憫。因為儘管大衛（Ps. 92:6）公正地抱怨不虔誠者在不思考神在治理人類時所展現的深奧謀略方面的極度愚昧，但他在另一處（Psalm 40）所說的是最真實的，即神聖智慧在這方面的奇蹟比我們的頭髮還要多。但我目前暫且擱置這個話題，因為它稍後將在適當的地方得到更充分的考慮（第一卷，第16章，第6-9節）。
§11. 然而，儘管神在祂作為的鏡子中對祂自己及其不朽國度的彰顯是如此明亮，但我們的愚昧是如此之大，我們對這些明亮的彰顯是如此遲鈍，以至於我們從中得不到任何益處。因為關於宇宙的結構與奇妙安排，我們當中有多少人在抬頭仰望天空，或環顧地球各個地區時，會想到創造主呢？我們難道不是忽視了祂，而懶散地滿足於對祂作為的觀察嗎？然後關於超自然的事件，儘管這些事件每天都在發生，但有多少人將它們歸因於神那統治的護理（Providence）——又有多少人想像它們是由機遇之輪盲目演變所產生的偶然結果？即使在這些事件的引導與指引下，我們在某種程度上被迫去沉思神（這是每個人偶爾都會經歷的情況），並因此被引導去形成一些對神性的印象，我們也會立即飛向肉體的夢想與墮落的虛構，從而用我們的虛榮敗壞了天國的真理。在這一點上，我們確實彼此不同，因為每個人都將某種特殊的錯誤據為己有；但我們在這一點上都是一樣的，即我們用怪誕的虛構取代了那一位永活的真神——這不僅限於遲鈍與庸俗的心靈，也影響了最高貴的人，以及那些在其他方面異常敏銳的人。在這方面，整個哲學家群體是何等慷慨地背叛了他們的愚昧與缺乏理智？且不說那些荒謬程度更為粗俗的人，即使是其中最清醒、最虔誠的柏拉圖（Plato），又是如何完全迷失在他那圓形的地球中？當那些本應樹立榜樣的領袖們犯下如此錯誤，並遭受如此幻覺時，其他人又會怎樣呢？同樣地，雖然世界的治理使護理（Providence）的教義無可爭辯，但實際結果卻彷彿人們相信萬事都是隨機的突發奇想而四處漂流；我們是何等傾向於虛榮與錯誤。我仍然是指那些最傑出的哲學家，而不是那些褻瀆神之真理的瘋狂行為超越一切界限的普通大眾。
- 因此，世界被淹沒在浩瀚的謬誤洪流之中。由於每個人的心智本身就是一種迷宮，因此不僅各國採納了各式各樣的虛構，甚至幾乎每個人都擁有自己的神，這並不令人驚訝。在無知的黑暗之上，又增添了狂妄與放縱，以至於幾乎找不到一個人不是以某種偶像或幻象來取代神。正如水從巨大而豐沛的泉源湧出，無數的神從人類的心智中湧現，每個人都給予自己充分的自由，設計出某種符合自己觀點的獨特神性形式。在此無需嘗試列舉那些遍布世界的迷信，因為這將是無窮無盡的；即便不發一語，這些腐敗本身也為人類心智的盲目提供了充分的證據。我且不提那些粗鄙無知的大眾，即便是在那些試圖透過理性與學識來洞察天界的哲學家之中，也存在著多麼可恥的分歧！一個人天賦越高，受科學與藝術的薰陶越深，他為自己的觀點所塗抹的色彩就越顯華麗。然而，若仔細審視，這一切不過是虛浮的表象。斯多葛學派（Stoics）在宣稱神的各種名稱可以從自然的各個部分中提取，且神的合一性並未因此被分割時，自以為聰明；這彷彿我們還不夠傾向於虛榮，還不需要被灌輸無窮多樣的神，以至於讓我們陷入更深、更粗鄙的錯誤之中。埃及人的神祕神學顯示出他們是多麼勤奮地想要在這一主題上顯得合理。或許，乍看之下，某些貌似合理的說法可能會欺騙單純與不謹慎的人；但從未有任何凡人設計出一套方案，而不使宗教受到嚴重的腐蝕。這種無窮的多樣性與混亂，助長了伊比鳩魯學派（Epicureans）以及其他對虔誠極度蔑視之人的氣焰，使他們切斷了對神的一切感知。因為當他們看到最聰明的人也彼此矛盾時，他們便毫不猶豫地從這些分歧，以及每個人瑣碎而荒謬的教義中推斷出：人類是在愚蠢且徒勞地折磨自己，去尋找一個根本不存在的神。他們認為這種推論是安全的，因為與其虛構出不確定的神，隨後陷入無休止的爭吵，不如乾脆徹底否認神。他們確實論證得荒謬，或者說，他們是從人類的無知中為自己的不虔誠編織了一件外衣；儘管無知絕不能減損神的特權。但既然所有人都承認，在學識淵博者與無知者之間，沒有任何議題像這一點存在如此大的分歧，那麼正確的推論就是：人類的心智在探求神時如此犯錯，說明它在天上的奧祕面前是遲鈍且盲目的。有些人讚賞西蒙尼德（Simonides）的回答，當希羅王（King Hiero）問他神是什麼時，他請求一天時間來思考。當國王第二天重複這個問題時，他請求兩天；在反覆將天數加倍後，他最終回答：「我思考得越久，這主題就顯得越黑暗。」毫無疑問，他在看不清楚時明智地保留了自己的意見；但他的回答仍顯示出，如果人類僅僅受自然教導，而非擁有任何清晰、堅實或確定的知識，他們就只能抓住相互矛盾的原則，結果便是敬拜一位未識之神。
- 因此我們必須堅持，任何玷污純粹宗教的人（所有執著於自己觀點的人必然如此），都是背離了獨一真神。毫無疑問，他們會辯稱自己有不同的意圖；但他們意圖什麼或說服自己相信什麼並不重要，因為聖靈宣告，所有在心智盲目中以魔鬼取代神的人，都是背道者。基於這個原因，保羅宣告以弗所人在從福音中學會如何敬拜真神之前，是「沒有神」的（Eph_2:12）。這也不應僅限於一個民族，因為他在另一處宣告，當造物主的威嚴在世界的結構中向眾人顯明後，所有人都「在他們的思想中變為虛妄」。因此，為了給獨一真神讓路，他譴責所有在外邦人中受尊崇的神為虛謊與虛假，除了在錫安山（那裡承認對神的特殊知識）之外，不留任何神性（Hab_2:18, Hab_2:20）。在基督時代的外邦人中，撒馬利亞人無疑最接近真正的虔誠；然而我們從祂親口聽到，他們敬拜的是他們所不知道的（Joh_4:22）；由此可知，他們是被虛妄的錯誤所欺騙。簡言之，儘管並非所有人都沉溺於粗鄙的惡行，或陷入公開的偶像崇拜，但沒有任何純粹且真實的宗教是僅僅建立在普遍信仰之上的。或許有少數人沒有像大眾那樣瘋狂，但保羅的宣告依然真實，即這世界的統治者並沒有領悟神的智慧（1Co_2:8）。但如果最傑出的人都在黑暗中徘徊，我們對那些卑微者又能說什麼呢？因此，聖靈將一切人為設計的敬拜斥為墮落，這並不奇怪。人類在天上的奧祕中所能形成的任何觀點，即使沒有引發一連串的錯誤，本身也是錯誤的根源。即使沒有發生更糟的事，僅僅是隨意敬拜一位未識之神，這本身就不是輕微的罪。然而，我們從救主親口聽到（Joh_4:22），所有未曾從律法中受教導去認識他們當敬拜之神的人，都犯了這罪。甚至色諾芬筆下的蘇格拉底（《回憶錄》第一卷）也讚揚阿波羅的回應，即命令每個人按照本國的儀式和本城的特定習俗來敬拜神。但凡人有什麼權利在一個遠高於世界的事物上，憑自己的權威做出這種決定？又有誰能如此順從祖先的意志或人民的法令，以至於毫不猶豫地從他們手中接受一位神？每個人都會堅持自己的判斷，而不願屈從於他人的指令。因此，既然在規範對神的敬拜時，城市的習俗或古老的共識是如此脆弱且易碎的虔誠紐帶，那麼剩下的唯一途徑，就是神必須親自從天上為祂自己作見證。
- 因此，創造界為我們展示了如此多明亮的燈火來彰顯其創造者的榮耀，對我們而言卻是徒勞的。儘管它們從四面八方照耀我們，但它們本身完全不足以引導我們走上正確的道路。它們無疑發出了一些火花，但在它們能發出更耀眼的光芒之前就熄滅了。因此，使徒在說世界是不可見之物的影像的地方，補充說我們是藉著信心才明白世界是藉著神的話造成的（Heb_11:3）；這暗示了不可見的神性確實透過這些展示被呈現出來，但我們沒有眼睛去察覺它，除非它們透過信心被神內在的啟示所照亮。當保羅說神所能知道的顯明在世界的創造中時，他並非指那種能被人類智慧所理解的顯明（Rom_1:19）；相反，他表明這除了使我們無可推諉之外，沒有其他效果（Act_17:27）。儘管他在另一處說，我們尋求神並不遠，因為祂住在我們裡面，但他在另一段經文中表明了這種與神的親近程度是多麼有限。他說，神「在過去的世代，任憑萬國各行其道。然而，祂為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂」（Act_14:16, Act_14:17）。但儘管神並非沒有留下見證，祂以無數多樣的恩慈吸引人去認識祂，但人們仍不斷地走自己的路，換句話說，就是走上致命的錯誤之路。
- 然而，儘管我們缺乏能使我們上升到對神純粹且清晰認識的自然能力，但由於阻礙我們的遲鈍在於內心，我們就沒有藉口。我們不能辯稱無知，而不被自己的良心同時定罪為懶惰與忘恩負義。如果人辯稱自己沒有耳朵去聽真理，而啞巴受造物卻有足夠響亮的聲音來宣告它；辯稱自己無法看見無眼的受造物所展示的事物；以心智軟弱為由來為自己開脫，而所有無理性的受造物都能教導人，這確實是一種奇怪的辯護。因此，當我們徘徊迷失時，我們理應被排除在任何藉口之外，因為萬物都指向正確的道路。但雖然人必須承擔腐蝕那奇妙地沉澱在心智中的神聖知識種子，並阻止它結出美好且真實果實的罪責，但我們仍必須承認，僅僅依靠受造物對其創造者榮耀所作的那種赤裸、簡單卻宏偉的見證，是不足以教導我們的。因為我們一旦從對世界的觀察中獲得了對神性的一點點認識，我們就會越過真神，以我們自己大腦中的夢想與幻象來取代祂，將公義、智慧與良善的讚美從源頭抽離，並轉移到其他地方。此外，由於我們形成的錯誤評估，我們不是遮蔽就是扭曲了祂的日常作為，從而剝奪了它們的榮耀，也剝奪了創造者應得的讚美。